Hegel, “Fenomenologia dello Spirito”

Esistono autori nella storia della filosofia che influenzano tutta la filosofia seguente. Hegel (1770-1831) è uno di questi. Volenti o nolenti si deve ammettere che Hegel è l’iniziatore della filosofia contemporanea perché pone problemi e usa dei termini che influenzeranno tutta la filosofia successiva.

I due testi fondamentali di Hegel sono “La Fenomenologia dello Spirito” (1807, leggenda vuole che Hegel finì la “Fenomenologia il giorno in cui Napoleone entrò a Jena) e “L’Enciclopedia delle Scienza Filosofiche in Compendio” (1827; 1830).

Per meglio capire la “Fenomenologia” ho preparato un breve schema sinottico scaricabile qui: Fenomenologia dello Spirito.pdf.

La “Fenomenologia” è la storia romanzata della dissoluzione del finito nell’infinito, ovvero altro non è il cammino che percorre la coscienza errabonda dell’uomo per raggiungere l’universale, l’identità tra reale e razionale.

In quanto tale la “Fenomenologia” concerne le figure: ovvero le situazioni storiche romanzate attraverso le quali l’ autocoscienza infinita giunge a riconoscersi.

Per capire bene la figura è utile contrapporre la “Fenomenologia” all’”Enciclopedia”, infatti la parte della “Filosofia dello Spirito” dell’”Enciclopedia” concerne le categorie dello spirito. Per categorie si intende un momento necessario alla realizzazione della coscienza infinita. La “Fenomenologia” mostra così il divenire dell’autocoscienza, fa si che il singolo individuo si riconosca e si risolva nello spirito universale.

La “Fenomenologia” comincia illustrando i gradi della coscienza:

• La certezza sensibile: è la certezza che concerne un singolo oggetto. Conoscendo il singolo oggetto non si conosce l’universale ma solo il singolo. Esempio: la certezza sensibile ci fa conoscere questo albero, non tutti gli alberi.
• Dalla certezza sensibile si passa alla percezione: in questo stadio l’oggetto non può essere percepito come unità nella molteplicità delle sue qualità, se l’io non stabilisce da solo l’unità dell’oggetto.
• La percezione diventa quindi intelletto quando si riconosce nell’oggetto una forza che agisce secondo una legge determinata. Dunque l’oggetto è percepito come un semplice fenomeno distinto dall’essenza stessa dell’oggetto. Caratteristica del fenomeno è l’essere solo nella coscienza.

In questo modo la coscienza risolve l’intero oggetto-fenomeno in se stessa e diventa quindi coscienza di sè, ovvero autocoscienza. L’autocoscienza considera se stessa come oggetto e facendo questo si scinde in diverse autocoscienze.

La storia delle autocoscienze altro non è che la storia del genere umano:

• La prima coscienza è quella della dicotomia Signoria-Servitù. Questa coscienza è propria del mondo antico. Le coscienze devono affrontare la lotta per giungere alla piena consapevolezza del proprio essere. Ma la lotta non si risolve con la morte, bensì con il sottomettersi di una coscienza all’altra secondo la logica di servo-padrone. Caratteristica di questo rapporto è la libertà d’iniziativa del padrone nei confronti del servo. Il servo arriva alla coscienza della propria dignità e della propria libertà, allora il signore decade.
• La seconda forma di coscienza è lo Stoicismo. Nello Stoicismo la coscienza vuole rompere i propri legami con la natura disprezzandoli, ma in questo modo la libertà raggiunta è astratta in quanto non viene negata la realtà della natura.
• Allo Stoicismo segue lo Scetticismo che è una negazione della realtà della natura. La negazione della realtà della natura porta a porre ogni realtà all’interno della coscienza stessa. Ma la coscienza rimane pur sempre coscienza singola, ovvero in contrasto con le altre coscienze singole. Per questo motivo l’autocoscienza si ritrova in contrasto con se stessa.
• Il disaccordo dell’autocoscienza con se stessa porta alla Coscienza Infelice. La coscienza infelice trova il suo corrispettivo storico nella coscienza religiosa medioevale. Essa è più devozione che pensiero, ovvero è dipendenza della coscienza singola dalla coscienza divina. La coscienza infelice non conosce per il suo pensiero, ma conosce per dono gratuito della coscienza divina. La coscienza infelice giunge all’ascetismo. Nell’ascetismo la coscienza riconosce l’infelicità e la miseria della carne e tende quindi verso l’unificazione con Dio. Grazie a questa unificazione la coscienza giunge a capire di essere essa stessa coscienza assoluta.
• Nel Soggetto Assoluto, l’autocoscienza, diventa ragione e assume in se ogni realtà. “La ragione è la certezza di essere ogni realtà.” Ma questa certezza intuita per divenire verità si deve giustificare:
  • Il primo tentativo di giustificazione è un Inquieto Cercare nella natura. Questa fase storica è quella del naturalismo rinascimentale e dell’empirismo. La coscienza crede di cercare l’essenza delle cose e invece non cerca altro che se stessa.
  • Delusa dalle ricerche naturalistiche la coscienza si butta nella Ricerca del Piacere. E’ questa la fase rappresentata dal Faust di Goethe.
  • Nella ricerca del piacere la coscienza si imbatte nella Legge del Cuore (Romanticismo). La legge del cuore urta contro la legge di tutti.
  • Per sconfiggere la legge di tutti i Romantici si rifanno alla Virtù, ma il contrasto tra la virtù e il bene realizzato non può che risolversi a favore del bene già realizzato.
  • Alla fine la coscienza riconosce di non cercare altro che se stessa ed entra nella fase dell’eticità. L’eticità è appunto la coscienza divenuta cosciente di se stessa realizzata nelle istituzioni storico-politiche di un popolo. Nell’eticità non c’è contrapposizione tra dover essere ed essere come nella moralità kantiana. Nell’eticità dover essere e realtà coincidono perfettamente in quanto“ciò che è reale è razionale e ciò che è razionale è reale.”
    

In Hegel l’individuo non si può realizzare da solo, ma l’individuo si realizza solo riconoscendosi e ponendosi all’interno dello Stato. L’autocoscienza raggiunge la pace solo se è realizzata all’interno di uno Stato.

Hegel inserì nella “Fenomenologia” altri tre capitoli: lo spirito, la religione e lo spirito assoluto. L’aggiunta di questi tre capitoli fu suggerita ad Hegel solo da ragioni editoriali. In questi tre capitoli vengono anticipate le conclusioni che poi saranno proprie della “Enciclopedia”. In realtà la “Fenomenologia” ha uno scopo pedagogico: deve dimostrare come l’autocoscienza non può realizzarsi individualmente ma può realizzarsi solo all’interno di uno Stato. Lo scopo pedagogico della “Fenomenologia” è più che raggiunto dalla storia romanzata delle vicende dell’autocoscienza.